用真理解決人心的問題

在〈公義與正直有何區別 〉一文中,我們提到──世間的法治並不能完全達到公平,有時還使人蒙冤,因為人心的問題若在行為上得不到證實,就不會有結果。世界的法治,並未採取調整心態的靈性教育,所以這問題一直存在著。神鑒察人心,神審判是公正的,因為神點出了人的人心問題,讓人看見自己的問題而調整心態。調整心態才是人心行的根本解決之道,那是可以也解決人行為的問題的。 為什麼人容易把指頭指向對方、關心別人的是非甚於自己的呢?當人心向外時,關心的只是外面的事情,解決事情的方法就是外面的資源。但人類被創造,是有心靈的力量的,但那心靈的力量要靠人對自己的心的作用有認知而去發現那力量的,也去使用那力量。心向著外頭,就會是一種心態,那是我們從小就被灌輸的心態;心追求真理、正道,就是要去發現可以換一種心態,這是上帝派遣先知、顯聖者到人間要教化人類的靈性教育。只有我們接受靈性教育,進入心靈探索,才能知道用神創造人類的標準來轉念,改變面對事情的心態。體驗那轉變心態所得到的快樂,我們才能活在那安寧。聖尊說: 「靈性之子啊!不要傲視窮苦的人,因為我已在其途徑上引導他,但見你卻困於邪惡之境,永陷狼狽之中。」 「生命之子啊!你怎能忘記自己的過失而忙著別人的疪病?凡這樣做的,要為我所詛咒。」 「人子啊!只要你自己還是罪人,就別吹求別人的罪過。如果違背這個誡命,你將受詛咒,我為此作證。」 巴哈歐拉,隱言經上 25-27 自是是一種心態,它會產生一種行為結果,神說那是很狼狽的,神是這麼看我們的自是。我們可以包裝自己,但神看我們,卻像是穿著破舊衣服的靈魂。傲視窮人,靈性的意義就是我們自己心靈是貧窮的,那反照的是我們自身心靈的狀態,也是神眼中的我們。所以當我們忙著別人的疪病時,其實心在反照的,在告訴我們的,就是我們也有同樣的疪病,心靈的疪病。我們活在那疪病中,心怎麼會安寧呢,怎麼會有幸福感呢?心常常擔心受怕著,心沒有平安,常常有擔心害怕,要防備什麼的,這就是神說的詛咒了,也就是佛家說的因果。因果是達到心的層面的,它是從心產生作用的。 很多事情我們可以類似於這樣地去觀照,譬如說,我小孩,有一段時間的行為讓我產生很大的煩惱。那些煩惱的反照,後來我發現,是在反照我心靈層面的問題,反照的是我與神的關係。所以每次煩惱升起,我就去想想我與神的關係是不是存在這樣的問題,藉著思索怎麼調整自己與神的關係,也去調整那心態。後來我也發現,那些煩惱淡了。行為還在,但並不會影響我,也多了一層對人性的理解。神是藉由調整心態幫助我們認識真理中有關心態的問題,我們用神的話來調整心態,用神說的心態過生活,我們也就不知不覺在神的帶領中活在真理了。所以理解真理,用真理解決人心的問題,就是看見自己的心態,理解神的標準,知道神希望我們用的心態,然後用那心態過生活,這種在困難與挑戰中學習調心的過程就是學習真理,理解真理,因而進入真理、行在真理的過程。我們也是在這過程,因而了解神啟示真理的心意,也因而認識神的愛。也因而開始學習用神的眼睛看與衡量人心,用神的標準來用心。 神衡量的標準是什麼?神又是怎麼看我們?什麼是神以為好的方式?認識上帝的旨意就在其中。我們說要行在上帝的旨意,我們是要去認識上帝的旨意的。巴哈歐拉的《隱言經 》就是在告訴我們這些。神是信實的,有些《隱言經 》的話我們讀了會感覺不舒服,因為自我被神說透了是不舒服的,我們又常常因此不用它衡量自己,而又往外去衡量別人。所以神又說,我們是「叫別人行公義而自己卻是胡作非為的人」,神是很清楚我們的心的。 從《隱言經 》,神說出了我們的心態,那就是我們在神眼中神怎麼看我們,神告訴我們祂所厭憎的,那就是違反、觸犯神性情的,那都會有被制止的時候的,那也就是緊跟在後頭的更大的困難與挑戰的。從《隱言經 》我們也可以去理解神創造的人的樣子,祂期望我們學會的、能活出受造物該有的樣子,那其中也是神維護其創造界秩序的原則。當我們去認識這些時,我們就會發現神處理人心是有原則的,而真理在教導我們的,就是回歸神處理人心的原則。我們看事情是無常的,在神那裏,那原則是不變的。在我們學習用真理來解決人心問題時,我們就會對原則開始有認識,也開始看見什麼是「不變的」,「無常」中的「常」。「真理」是不變的,不會被廢去的,真理是屬上帝國度的,在上帝國度中,我們就會看見靈性實在中的「常」。若我們眼睛只是看世界,是只有生滅與無常。 在中國的傳統教導中,我們學習五倫的關係,我們也認識關係中是有雙方要履行的義務,要負起的擔當,該有的心態。同樣的,真理中教導的,有著人與神關係的教導。只有進入真理,人與神的關係才能正常化,這是生為人類需要知道的。永恆聖約也是建立在這基礎上,我們因為認識自己與造物主要有一個正常的關係,也願意去履行自己的義務、並擔當人類的職責,如此我們才能成為神在地上的託付,也體悟神創造人類為什麼說人是「四大」之一。道大、天大、地大、人大,創造我們的創造主最偉大(虛無),祂創造的天界(無形、靈性世界)、地界(有形、物質世界),人是來往天上、地下為神託付工作的創造物。人在創造界的角色是崇高的。我們要去認識自己與造物主的關係,回歸正常關係,才能擔當那角色,認識造物主對人類的神聖信託。有這認知,我們又怎會去搶奪人心、侵占心田呢? 「人子啊!不要脫去我聖美的衣袍,不要喪失那份我本要分給你的奇妙泉源。否則,你將永遠乾渴。」 巴哈歐拉,隱言經上 37 願神保守我們!

公義與正直有何區別

在巴哈歐拉啟示的律法中,很強調行為與言語的一致,祂也強調是行為使引導能夠起作用。這其中,與正直是否相關聯?在上帝教導中,提到公正與正直,我們也常常看見這兩個用詞出現在同一個地方,同一個地方用兩個不同的詞,其中是不是有差異?這裡就讓我們來探討這個問題。 這裡先讓我們看一段有關公正、公義(Justice)的經文: 須知,公正 (Justice) 的本質與泉源,均體現在上帝自身的顯示者所制定的律法中,願你們能瞭解其箇中真義。誠然,對於宇宙萬物,祂是至高無上、永不謬誤的公正標準之體現。倘若祂的法律令天上和地下的人心震懾,此法乃公正本身而無他。這些律法的啟示,在人們心中激起的恐懼與不安,就像一個突然斷乳的嬰兒,嚎啕大哭一樣,但願你們能明白。人們若能領悟上帝啟示的目的,必然會拋開他們的恐懼,心中充滿着感恩和喜悅。 巴哈歐拉聖文選粹 88 從這段經文告訴我們,上帝啟示的律法,只有我們遵循律法時,我們才能體會公正、公義是怎麼一回事。認識公義,必須行在上帝律法中才能洞悉。從這句話也暗示我們,若我們在初接觸上帝律法時,心有恐懼不安感,那是律法本身所起的震懾作用。若我們能安住心,去領悟行在律法所帶來的益處,在其中了解上帝啟示律法的目的,我們就不會再對律法心生恐懼,而反而能因所得到的益處而對上帝充滿讚美與感恩,也會有活在遵循律法中會得到的喜悅。在另一處聖尊說: 一樁正義之舉(Righteous act)所賦與的能量,足令塵土飛上天外之天。它能摧毀所有的束縛,也能使消耗殆盡的力量死灰復燃…… 上帝的子民啊!你們必須純潔再純潔;公正再公正……上帝的子民啊!當如此說:能確保祂永恆真理的勝利已清楚的如同太陽,祂在這世界上的贊助者與協助者已載於神聖的經書與聖典裡。這些贊助者指的是上帝眼裡所認可的善行、正直的行為和品德。當今之世,無論誰,若起來協助我等的聖道,並召喚品德可嘉、行為正直的人們有志一同,共襄盛舉,伴隨此舉的影響力無疑將遍及整個世界。 巴哈歐拉聖文選粹131 這段話告訴我們,「正義之舉」就是「正直」光輝的顯現。當那光輝顯現時,可以讓塵土飛上天外之天,能摧毀所有的束縛,能使消耗殆盡的死灰復燃,其光輝作用之大,就是「起死回生」。這不禁讓我想把這正直光輝與巴哈歐拉所說的,「這天啟的聖言,可以使死者復活」這句話對上關聯。這句話也告訴我們,正直光輝是有程度上的差別的,純潔又純潔的心,可以使正直光輝更加明亮,這正直光輝在世界的散發,是使聖道勝利的基礎。這也是巴哈歐拉一直強調的「行更甚於言」。祂說: 「靈性之子啊!你要有純潔仁慈而光明的心,這樣,才能成為亙古不變的,不滅的,永恆的。」 巴哈歐拉,隱言經上 1 祂又說: 「靈性之子啊!在我眼裡,萬象中最可愛的是公義 (Justice) ;如果你有求於我,就別遠離它;不要忽視它,我才能信賴你。靠它的幫助,你才能用你自己的眼睛來觀察,用不著別人的眼。你才能靠自己的見識來求知,用不著鄰人的智識。把這個在你心裡細想,你該怎麼做。誠然,公義乃是我賜予你的天賦,是我仁愛慈惠的表徵。你要把它放在眼前。」 巴哈歐拉,隱言經上 2 從這兩段話我們可以看出 ── 純潔仁慈的心,是可以看見行為的正直的特質的;而公義的衡量尺度在心中,上帝律法的標準在心中,我們才能不需要倚靠別人來衡量,用上帝教導的標準來衡量,這也需要用自己的洞悉之眼來看,才能達到的「用心中上帝已賜給我們的公義尺度來衡量」。神已賜給每個人天賦,祂把公義的尺度放在我們的心中,所以,把那尺度放在我們的洞察之眼前,這是我們自己要去做的。我們要如何才能更清楚地把那公義衡量的尺度擺在我們洞悉之眼前呢?聖尊說: 「生命之子啊!為了我的愛,行我律法之道,如果你要尋求我的喜悅,得捨棄你自己的私慾。」 巴哈歐拉,隱言經上 38 當我們想去愛神時,我們就能去領悟上帝啟示的律法的目的,我們也會因此蒙神悅納,有神來的喜悅。在行律法中,我們也會去檢視自己的私慾,去放下屬肉體本性中的私心。對神的愛與把心更多的轉向神,我們是會去愈多放下私心的,這放下,讓我們的心更聖潔,有愈多的從神來的「純潔仁慈」,這可以幫助我們更清楚地看見那公義的衡量尺度,用那尺度來衡量自己該如何行,把正直的行為展現出來。由此,我們也知道,神告訴我們首先我們要學會洞悉自己是否還有私心、私慾,洞悉了就要去放下它,如此,我們的心才不會有摻雜,更能準確地去衡量事情。更準確的衡量事情,是要在心裡頭先去掉不純潔的那有私心的雜質的,這也是行在上帝律法中神在幫助我們的。 因此,我們也不難理解,世人所說的公正,是就外在行為說的,世間的公正是依據行為結果來衡量的,並未考慮人心的問題,獎賞與懲罰是依據行為的表現作為衡量標準的。我們也知道人心是詭詐的,有包裝出來的好行為,心是有個人利益貪圖的。在法治體制下,是不能看見完全的公義的。但是,上帝鑒察人心,儘管法治下未得到的公平,上帝是公義的,人世間不能解決的,上帝會還人公道的。結果在今生也許看不見,但在來生必產生結果。今生,是眼前看得見的,代表的是物質實在的顯現;而來生,是洞悉之眼看得見的,代表的是靈性實在的顯現。若我們追求神,在今生就能洞悉靈性實在,我們也就會看見在上帝那裡,已經有了衡量的結果,也知道在靈性世界,上帝已經給了我們公道。這也就是碰到不能解決的事情,當我們轉向神時,我們就會看見結果,我們只會更在意神如何衡量我們,而不是人。所以我們談公義,若能將法治的判決與上帝的審判看為「一體」,我們就能洞悉上帝的審判高於世間法治的判決,上帝統權高過世間的最高法庭。上帝統攝的是人心的界域,祂鑒察人心,祂給人的是人心的歸宿,這攸關來生的幸福。公義的層面,心靈層面是要用洞悉之眼去看,它不是肉眼所能看見的。 所以正直是有程度差別的,隨著心靈的淨化,它的光輝更加顯明,它給心靈世界帶來光輝。人心的純潔程度與放下的私心與個人私利的顧慮程度有關,神的作工是在淨化人心,為的是使正直沒有私心的摻雜。真正的正直行為,是沒有摻雜私心的。正直的行為,來自於公義尺度的衡量,公義尺度衡量準確與否,在於遵循上帝律法的程度。這也就是為什麼遵循上帝律法在追求真理正道上那樣的重要了。 上帝律法是「真理法體」,有這施行律法的實體,健康的實體,才能有光輝的散發,正直的行為是「法體」散發出來的光輝。見「法身」,就是我們要看見自己的心是否行在上帝律法中,我們才能看見那「法體」所散發出來的光輝,也就是「正直」。正直是「報身」,能不能圓滿就看我們的清淨心程度。而「心念」,是肉體行為的前身,心念是正直的「化身」,「化身」是指促成行為的「心念」。我們看見「法體」彰顯的光輝「正直」。看見清淨「法身」,就是看見心、行在上帝律法中。看見「報身」,就是看見心散發出的正直光輝,心有來自上帝特質的光輝、上帝的榮光。而看見「化身」,就是看見自己的心有那樣的「心念」,「正念」。法身、報身、化身指的都是心,心的不同層面。它們是一體的,構成人性、內在生命的一體。 所以反思自己是否行在律法上,就是檢視「法身」的狀況。接受聖言,就是接受律法,心是「受體」,「法體」在心中。接受上帝教導,接受巴哈歐拉的聖言,上帝這天啟賜與人類的恩賜就在其中了。 祝福大家!願大家能領受那份上天的恩賜,都接受上天的賜福!聖尊說: 「聖座之子啊!你的聽覺乃是我的聽覺,用它聽吧。你的視覺乃是我的視覺,用它看吧。這樣,在你的靈魂深處,能印證我的崇高聖潔,而我也能見證你的崇高地位。」 巴哈歐拉,隱言經上 44

屬靈征戰

屬靈征戰是心靈的征戰,戰場在哪?怎麽洞悉在打什麼仗?這裡讓我們來談談這問題。 心靈的征戰,戰場當然就是在心的國土上。在〈轉向神的涵義〉一文中,我們提到我們在起心動念上,再往深一層去看,探究那起心動念的動機,我們就會發現我們的用心、心態是有私心,無私中有摻雜私心,或以神家為利益的無個人私心,那個心的轉向的地方,轉向自我或轉向神的地方,那就是我們的屬靈戰場。那是在心念更深層的地方,我們要檢視的就是那心的轉向。有時我們說是動機或心態,我們要去洞悉那心的轉向,也就是我們洞悉戰場的情況。我們要先洞悉自己的轉向,學習在危險時知道如何轉向神,如何聽見神聖啟迪的聲音,知道什麼時候行動,什麼時候等待,也要學習如何耐心地等待神聖輔助的到來,如何看見神聖的確認……這些都是追求真理過程中屬靈征戰所要學習的。在這學習中,我們是會不斷在犯錯的,我們會感覺到養成的習慣是那麼的根深蒂固。我們要學會的是先去看見自己那根深蒂固的屬肉體本質,也看見自己是那麼的無能為力。神知道我們的困難,只要我們不斷想修正自己,當我們看見自己的障礙,跨出自己的牢獄,就會感覺到神早已加給我們力量,只是我們把自己牢牢栓在自己的監牢中。神要我們學會洞悉,也感覺到在自己的監牢裡是多麼的無力,認識自己在我執裡的有限,無知與無能,我們就會因此謙卑、俯伏在神的面前,而真正想脫離那我執的綑綁,想得到自由。我執是綑綁,讓我們不能活在上帝國度中,任隨我執的任性,並非神給人類的自由。對這有認知,我們就能達到神已應許我們的成功。聖尊說: 「人子啊!謙遜地到我面前,使我得以臨幸你。為我聖道之勝利而奮起,使你在這世間得獲成功。」 巴哈歐拉,隱言經上 42 個人屬靈征戰或是為聖道服務的成功,都需要我們謙遜地倚靠神,不斷跨出我執的有限,靠自己是沒有智慧與力量的。屬靈征戰也是在幫助我們認識肉體的有限,並在神的帶領中,經歷住在神裏頭的無限。 從這些要學習的項目中我們不難看出,自我的學習是很重要的,我們先要學習戰勝自己,在煩惱中如何轉向神,在煩惱中如何接受神聖啟迪,如何耐心等待看神怎麼處理事情、把事情開展在我們眼前,洞悉神怎麼做事,洞悉神聖確認……解決自己的煩惱問題,就是在學習如何屬靈征戰了,首先我們要戰勝的是自己。要達到的目標就是「篤信」,也就是我們認識了自我,知道如何分辨什麼是屬肉體的本質、什麼又是屬神聖的本質,對真理的道路更明確的能洞悉,能分辨世間道與真理的差別,知道選擇什麼是有利於生命進步的事,這是達到「篤信」該有的分辨。 屬靈征戰我們在為誰而戰?這攸關轉向神的動機,我們一定要進入自我的屬靈征戰,因為在那征戰中,我們才會看見神怎麼帶領我們征戰得勝,也因此看見神的智慧與感覺到神的愛。我們是為自己而戰的,但因為神的愛,使我們產生強烈的追隨祂的意願,而那想愛神的意願,就會成為我們在屬靈征戰中不斷勇往直前的前進動力。在神的愛中、我們為活出真我而戰。真理的追求道路上,我們的心是要開放的,是要能不斷接受新事情的,因為神的做事原則不變,但採取的方式卻隨著人心不斷在調整。想追隨神、與祂一起在心的領土上、上帝世界一起做屬靈征戰,往上帝國度統一的勝利邁進,我們就得有開放的心、能不斷被調整來面對新挑戰的心。聖尊說: 「宣說之子啊!你是我的堡壘;進去吧,使你能住在安全裡。因為我的愛就在你裡面,你懂得這個,便會知道我是緊靠著你的。」 巴哈歐拉,隱言經上 10 神要我們知道,屬靈征戰,我們是不孤單的,祂是緊靠著我們的。 我們要征戰的是什麼?若我們能不著相的話,不著我相、人相、眾生相、壽者相的話,我們就會洞悉所征戰的純屬人心問題,我們專注洞悉的就是人心,觀察的就是心的動向。外在的作為都只是幫助我們認識人心的動向,我們也就會知道什麼樣的心的動向是神要矯正的,矯正不了的,就是神要征討的。所以我們有煩惱時,有困難挑戰時,我們都要去檢視自己心的轉向與動向,反思就是我們去發現要矯正的心態。自己先矯正,有了修正,就能避免更大的困難,那就是神征討的時候了。從小煩惱著手,我們就可以避免大煩惱。這也就是道德經上所說的「其安易持,其未兆易謀。其脆易泮,其微易散。爲之於未有,治之於未亂。」的涵義。 阿博都巴哈告訴我們,我們都要先做自我學習,然後好好過生活。也就是說我們要先戰勝自己,我們才知道怎麼洞悉人心,才能在生活中知道如何幫助人也打自己的屬靈征戰,也才能在被攻擊時(被毀謗或誤解時),知道如何防衛。外在的「以德報怨」,是一種心的防衛策略。道德經上說智者不隨便發動戰爭,除非不得已,就算需要征戰,也只要達到制止的果效就會停止,而不會把人置於死地。這也是針對心的防衛戰說的。因為置人於死地,那反抗力量是會持續蔓延且強大的,那是會成為民族仇恨的。想想今天世界的問題吧,為什麼沒有持久的解決之道?再問問自己,我們認識自己的用心了嗎?是不是不能解決的問題、問題根源是在於沒能知道如何用真心呢?神聖經書教導我們的就是如何戰勝人心,所以我們讀經書時不能用世俗心來讀,不能把經書當作歷史般看待。若我們以認識心的國土的屬靈征戰去認識,我們就會洞悉神如何處理人心的問題。經書與生活的結合,是要用心去探究,讓經書與我們生活中對人心的探究有結合,讓上帝話語成為認識人心、解決人心問題的依皈,如此,我們才能活在真理中。 征戰是有防衛的,也有進攻的,但往往在進攻中又要防衛,免得自己被擄去。若我們一點防備心都沒有,特別是用情感的,不僅心容易被擄,失去了原則,自己先繳械了還不自知。有時我們衡量著私利,有私利的考量,那就好像在與敵人談條件、搞交易,用神給我們的恩賜去換取私利,與撒旦打交道,這就好像住在神家卻「吃裡扒外」的。有些人打著服侍神的名號,最終變成擴大自己的名耀,這是在屬靈征戰收回心的國土過程中,自己當起了王。……屬靈戰場上,心不純潔、心有摻雜的狀況是很多的,心沒有完全轉向神,人心還是會被撒旦(我執)擄去的,這些都是我們在困難與挑戰中要去反思的。聖尊說: 「靈性之子啊!你該明白這個真理:凡是叫別人遵循公義而自己卻胡作非為的,都不是屬於我的,儘管他奉我的名。」 巴哈歐拉,隱言經上 28 追求神,就是在認識心,認識如何打心戰。真理告訴我們的是心的國土上的種種狀況,告訴我們的是如何在心的征戰上得勝要方。當我們戰勝自己時,就是在心中豎起了上帝王國的旗幟,也就是讓我們的心田成為神的榮耀之地。神說: 「人子啊!你是我的國土,而我的國土永不滅亡,你為什麼還怕滅亡呢?你是我的榮光,而我的榮光永不熄滅,你為什麼還怕熄滅呢?你是我的榮耀,而我的榮耀永不凋謝;你是我的袍服,而我的袍服永不破蔽。安住在你對我的愛裡,你便能在榮光之境中見到我。」 巴哈歐拉,隱言經上 14

轉向神的涵義

聖尊說: 「人子啊!愛我,使我能愛你,如果你不愛我,我的愛便無法達到你,懂得吧,我的僕人。」 巴哈歐拉,隱言經上 5 在〈用對心來信神 〉一文中,我們提到人與神關係中的作用力與受體的交互作用原則,所以轉向神也是根據這原則的。我們在困難與挑戰中,轉向神是什麼樣的心境?轉向神與否我們會有什麼樣的不同的心的感受?怎麼樣去實行、才能感覺到神的愛觸動了我們的心、神的愛達到了我們的心?這裡讓我們來談談這個問題。 我們先來想想一個問題,我們的自性(或本性)是怎麼樣在有形界域顯現的?我們能否從那外在的顯現看見內在心靈的狀態?這個問題跟認識靈魂是息息相關的。自性是我們內在生命的狀態,它透過靈魂的種種能力來顯現。我們心開放的程度,就好像允許內在生命在創造界顯現的開口大小的程度,心愈開放,就是允許自性更多的向外宣流。心封閉了,就像是自性宣流口封閉了,取而代之宣出來的就是包裝在自性外層的肉體本能。肉體本能就像我們自性的面紗,有時我們說戴著面具在做人。那面紗,讓我們不認識自己內在的豐富。所以,我們若只停留在對自己外在表現的認識,未能祈求神聖指引幫助我們超越那自我,進到深層的內在,我們就無法觸及到那內在豐富的自性、神性。所以轉向神的其中一層涵義,就是不要只看見外層的自我的表現,只看到表層的思想,我們還要更深的進入「內心、內室」,祈求神聖輔助,去發現那表層意識的深層動機,在那動機中,若我們洞悉了利己與利他之別,我們能從「利己」的動機完全轉向「利他」的動機。如此內在心向的轉向,也就是從「自我的」轉向「神」了,動機從「有我、有私心的」轉向「無我、無私心的」,這是「轉向神」的一層涵義。這裡想提醒大家的是,我們常常又是以利他的理由,卻也參雜著有私利的考量,這是有摻雜的心,這是神看為詭詐的心,這樣的心並非是轉向神的,這是腳踏兩條船的心。沒有完全轉向神,有私心,那私心是會產生有私心的結果的,那並非能使人真正活在平安裡。聖尊說: 「靈性之子啊!除非你能捨棄自己而轉向我,否則你是沒有平安的;因為該以我的名光耀,而不是以你自己的名;信靠我,別靠你自己,因為我要你只愛我,要你超於一切的愛我。」 巴哈歐拉,隱言經上 8 從這句話,神說,我們未能轉向祂時,我們會落入想使自己的名受人光耀,我們會喜歡聽到人的讚賞,而不是在人稱讚時,把榮耀歸於神。我們不難想像會出現這樣的情景,我們在做慈善之事時,我們會知道那是利他的,但當人也想著自己的名義時,想藉由名聲來做大自己的慈善事業時,我們是否有愛名利的存心,神是會鑒察的。這是人性中會誤入歧途的很大危險,也是信神道路上要祈求神聖護佑的。神不會攔阻人釣名,祂讓萬物萬事互相效益,但人心中若沒有神時,不知道敬畏神,人也會在釣名中誤入歧途。所以我們是不是愛自己的名被光耀,還是我們讓神得榮耀,我們的侍奉工作是否轉向神,把敬畏神放在我們眼前,也就能看出我們是愛自己多還是愛神。所以心轉向神的另一個層面含意,我們可以從讓神得榮耀、光耀神的名、愛神是擺在我們眼前,還是我們把自己的面子與光耀、愛自己擺在優先於神。轉向神是沒有這些自我考量的,反而會擔心這些會使自己陷入危險。所以聖尊說: 「人子啊!如果你愛我,就離開你自己吧;如果你想尋求喜悅,就別再顧慮你自己的;如此你便能在我裡面滅了,而我卻永遠活在你裡面。」 巴哈歐拉,隱言經上 7 所以神說的「愛我,使我能愛你」,我們要愛神的名被光耀,而不是自己的名被光耀,這才是愛神的表現。我們把「要使神得榮耀」放在自我的前面,也就是我們不去看世界如何衡量我們,而是把神怎麼衡量我們,用這樣的心來對待與神的主僕關係,這樣地在意神衡量我們更甚於世界怎麼衡量我們,這是另一層面轉向神的涵義。 我們心的轉向不同,心態不同,我們得到喜悅的來源就有了差別。一個是靠人的肯定獲得喜悅感,一個是從神得到肯定、蒙神悅納所得到的喜悅感;一個結果是把我們更拉向世界、使心更愛世界,一個則把我們拉向神、使心更靠近神。當我們以「要使神得榮耀」的心去服侍神時,這樣的屬靈操練,我們的自我是不斷在消融的,也就是這裡神說的「如此你便能在我裡面滅了,而我卻永遠活在你裡面。」自我消融了,神才能活在我們裡頭,也就是我們以榮耀神、敬拜神的心,過地上的生活,以這樣的方式來消融自我。這樣的結果就是把心歸給神,使心回歸造物主。 這裡另外想來談談轉向神的另一個涵義,這是我們尚未學會靈性實在洞悉之前不容易看見的。當今的信神,很多人只信那遙不可及的神,卻不相信在肉身顯聖的神,肉身顯聖的神的肉身,就是人靈性之眼前的面紗,也是人們最難超越的「著相」。人們尋大師,卻看不見真正的聖尊。在人們不理解神聖一體的真理含意時,會把先知、上帝顯聖者分開來對待,也就是把每個啟示以個別的宗教對待,而看不見宗教只有一個,一連串的啟示是上帝神聖一體的表徵,那是對人類一連串、神聖文明進步的帶領與教導。每位先知或上帝顯聖者在其階段都有祂們透過聖言帶給人類的恩典與教導。若人們只相信遙不可及的神,人們就很容易會錯過當今天啟聖言上帝所降下的恩典,也得不到那聖言可以帶來的對一個人的心靈作用所要產生的結果。今天聖言的作用,是要使人在那作用下更容易藉由神聖輔助的力量達到聖潔境地的,那是靠著對真理的理解,用真知驅散謬誤的力量,那是使人能進入真知、在那真知中、智慧光照中達到認識神的力量。所以轉向神的另一層涵義就是轉向當今的上帝顯聖者。當我們轉向巴哈歐拉時,我們在祂啟示的聖言中被改造時,我們才能發現祂的話語就是上帝的話語,透過祂啟示的話語,上帝的恩典因此傳遞到了人間,我們也因此受益。我們在巴哈歐拉的話語的影響中,因此確認了祂是上帝的顯聖者的地位,也因此能理解上帝是隱之又隱的,上帝藉由自己創造的媒介來代表自己與彰顯自己。我們也因此知道認識巴哈歐拉,就是在認識上帝自身的涵義。聖尊說: 「靈性之子啊!聖靈把重聚的佳音帶給你;你為什麼憂愁?權柄的神靈使你在聖道裡堅強,你為什麼要障蔽自己?祂聖容的光輝引導你,你怎會迷途?」 巴哈歐拉,隱言經上 34 巴哈歐拉的降臨,聖靈已來與我們重聚了,也把佳音帶給了我們,為什麼人還沒看見,還憂愁的等待著、盼著基督的再來?神聖的力量已帶來了世界的轉變,君主體制已轉為共和體制,靈性力量已在當今的科學與藝術大放異彩,為什麼人們還障蔽自己,看不見這與當今啟示的聖言、上帝在做的工作息息相關。神聖光輝的作用下,人們已開始大談靈性的感知與覺知,靈性經歷的美妙已被確認,人們怎麼還不相信在普世意識下的作用,普世聖智已在靈性世界大放異彩,聖靈的引導與作工「如火如荼」的展開著呢。 我們愛神了嗎?我們愛對方式了嗎?我們愛神有私心、私利、有所求了嗎?我們理解神的心意了嗎?我們用尋求蒙神悅納之心去愛神嗎?我們在乎世界還是更在乎神呢?我們想去聽、去理解神今天告訴我們什麼了嗎?這些都是我們轉向神時要問自己的問題,因為轉向神的程度是不同的,所產生的效應與結果也將會不同。愈多轉向神,我們的心會有愈多的平安,也會有蒙神悅納的喜悅,感覺到受到神的護佑,這些都是轉向神心會有的感受與觸動。

用對心來信神

我們要用什麼樣的心來信神才是用對心?用對心與用錯心有什麼樣的不同作用是我們可以察覺的?這裡就讓我們來談談這個問題。 聖尊說: 「作用力與其受體相互作用而產生熱能,存在界便由此而生。這兩者相同而又相異。此乃至大宣告告訴你的有關此輝煌結構的知識。諸如傳達賦能之力,或者接受其影響,都是藉著上帝那不可抗拒之聖言而實現的。而上帝的聖言是整個創造界之動因,除了祂的聖言外,其餘的一切都只不過是祂的創造物及其影響而已。」 巴哈歐拉,智慧書簡 從這句話告訴我們,我們要是個受體,方能接受作用力來的的作用,並在其作用下產生相應的效應。這是物理知識中我們已經理解的,這原則也是人與神關係中的一種產生交互作用的原則。這裡說「兩者相同而又相異」,也就是兩者缺一不可,需要同時存在才能產生作用的。從這也就意喻著,要看見神轉法輪,我們是要進入法輪的作用中,也就是遵守戒律與上帝啟示的原則,使自己在那作用力之中,方能在作用力中看見作用的效應,因而見證上帝話語不是只是話語,它有力量,它能在我們心靈產生作用,我們在那作用下也能看見作用的效應與結果。我們在那效應中因此認識上帝的愛,也就是這裡所說的「相互作用而產生熱能」。這是因感受到神的愛,也對神有了愛,那愛在我們心中燃燒就像愛火一樣。在那作用中,我們會感覺到一股力量,心靈的力量,感覺到更有能力,也就是這裡說的「賦能之力」。感覺到上帝的愛,那本身就會產生作用效應,那就是我們有了勇氣與力量,感覺到上帝的愛賦予了我們能力。 那我們可以如何開始經歷這種奇妙的力量呢?這段話告訴我們,「藉著上帝那不可抗拒之聖言而實現的,上帝的聖言是整個創造界的動因,除了祂的聖言,其餘的一切都只不過是祂的創造物及其影響而已」。這裡很清楚地告訴了我們,開始讀上帝話語,在祈禱默思中去揣摩上帝話語,在生活中去觀察上帝話語所帶給我們的種種效應──它往往是現象的呈現,意念的啟迪,及現象與意念在心中所產生的感受。所以我們要去觀照那作用在身、心、靈各層面,也就是現象(身)、心念(心)、與心的感受(靈)個層面所產生的效應,也從中觀察這三者交互的作用關係。藉著這些觀照與學習,我們從中經歷神的帶領來認識自己,在體驗神的帶領中也認識神。 這句話的涵義真的很深,它告訴了我們靈性的實在,提示了我們如何經歷神,也告訴我們可以如何進入這探索,也就是開始進入上帝話語的探索。由此,我們也不難理解,上帝話語不是只是文字,我們使自己的心成為聖言的接受體時,我們的心開始去領受上帝話語時,是可以感覺到作用力的。學佛的人說是感應道交,跟隨基督的人說那是聖靈在心中運行,這是文字相的差異,說明的是在作用中是有交流的,也像是有生命在其中運作的。這也應該是我們在祈禱默思中可以常常去經歷與感受的。 在另一處聖尊說: 「凡履行信仰之途、渴求篤信之醇者,須潔淨自身,滌去塵間所有,即耳絕空談,意除妄念,心斷俗世依戀,目空必朽之物。他應信靠上帝,緊隨上帝,遵循上帝之道。如此,他才能配得神聖知識與領悟之陽的燦爛榮光,領受無形無限的一份恩典;因為,除非不再將凡人言行當作真悟與認知上帝及其眾先知的標準,否則,人永無望獲得萬榮者之知識,絕無法暢飲神聖知識與睿智之溪流,斷不能進入不滅之居所,亦不可得享上天親近與恩眷之杯。」 巴哈歐拉,毅剛經 2 這段話給了我們「信仰」的定義,告訴我們什麼是「篤信」。追求真信仰的心態是要潔淨自身,也就是遵從上帝啟示的律法與原則,滌去塵世所有,這裡主要指的是不追求外在的物質力量。耳要杜絕空談,意念要除去妄念,這裡指的是要開始對世間見與正道的正知正見要有分辨。我們要祈求神聖指引,給我們心靈啟迪,明白什麼是神所厭惡的,什麼是神所悅納的。這一定要有神聖引導,因為我們剛開始常常分辨不清什麼是來自自我,什麼是來自神聖啟迪。常常把來自自我的也當作是神聖來的啟迪。這認識自我的部分,我們一定要在煩惱升起時去細細的檢視自己的存心,看見有私心的地方,然後去放下它。我們也要去認識我們還有哪些屬世界的觀念,左右著我們怎麼看事情、怎麼處理事情。我們要常常祈求神聖護佑,在信靠上帝中操練放下與放空。聖尊說,只要我們放下屬肉體的本性,也放空世俗的偏知偏見,也就是這裡說的「不再將凡人言行當作真悟與認知上帝及其眾先知的標準」。我們要開始去認識上帝對人類的標準訂規,學習用神的角度看世界,也活出人該活出的標準。如此,我們就能進入神聖知識的殿堂,領受那在無形界域的無限恩典,也就是學佛者說的「發現自性的豐富」,跟隨基督者說的「進入應許之地──迦南美地」、「繼承神應許的產業」。達到這樣的境地,才是「進入不滅之居所」,才能「暢飲神聖知識與睿智之溪流」。 所以真信仰,不是只是相信有神,而是要在「相信神是萬物的主宰」這基礎上,在日常生活中經歷神話語的主宰、神的主宰,在經歷中因而對神產生了敬畏心。在信仰中,我們是會在經歷神的引導中更理解神的心意的,也會在神的引導中更理解真理,也就是對上面兩段真理有更深的領悟,也因而知道什麼樣的用心是行在真理道路上的。我們也會看見隨著對真理領悟的增加,我們也更清楚了什麼是屬肉體的,什麼是屬塵世的,有了分辨力就是我們的靈性洞悉能力在提升,看見自己的靈性生命在成長。我們也會因此看見自己在漸漸脫離屬肉體的本能與世界,性情在神話語的作用在起著轉變,有時我們說看見神在我們身上作的工。我們有愈多的洞悉,也就是我們在看見靈性實在在成為事實,我們在靈性實在的世界中也更認識了我們的造物主。這是靠洞悉靈性的實在而見證神的存在與偉大。這是靠學會使用理性能力運用在神聖的探索領域可得到的結果。真信仰是會有這樣的歷程的,我們也會真正達到開始對神有實在的認識的地步。

我們修心所要達到的目標是什麼

我們修心要修什麼?所要達到的目標又是什麼? 也許有人會說,是「無我」,我們真的知道我們達到的是「無我」了嗎?我們是很難知道我們是不是「無我」,若我們心中沒有造物主。沒有造物主,我們就會以自己的觀點為觀點,自己說了算。今天的世界,因為思想的世界沒有一個衡量的標準,所以行為也失去了標準。追求真理就是在認識思想的標準,以造物主的普世意識、普世聖智為標準。神洞察人心,也在困難挑戰中鑒察人心。這也就是為什麼我們要回歸正道,正道的正知、正見就是我們要認識的思想標準,也就是用對心的標準,這是神聖教育、宗教所帶給人類的。今天的法治是以行為作為標準在訂獎懲,上帝教導是要以正知、正見來治理民心,心的苦受與樂受本身就是一種獎懲,神聖導師要教導人的就是認識自身心的感受、而達到使人遠離帶來苦受的心念,活在心的安寧中。 所以追求真理,就是在生活所面對的困難與挑戰中,去認識神衡量人心的標準,然後調整自己的心(態),回歸那標準。用造物主維護創造界秩序的標準過生活,讓人心都回到那有序中,一切就會在造物主的大能中運作。 真理教導的根本是解決人心的問題,藉調心來改變人心,因而達到調整外顯的行為,這是心靈(內在生命)與肉體(外在生命)的生命一體之合一。所以誠實,就是我們要使想法與行動合一,若我們有改變世界的想法,我們要愈多的以行動去表達,有行動表達,才能使心靈世界與有形世界結合,有一致性的呈現,這是人類被創造及人類在創造界所該扮演的腳色,將無形、思想界域的一股力量,用行動使那上帝的榮耀在有形界彰顯,這是上帝僕役所要共同努力帶給世界的訊息。

See with Spiritual Eyes

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