上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為，而無以為，下德為之，而有以為。上仁為之，而無以為，上義為之，而有以為。上禮為之，而莫之應，則攘臂而扔之。
故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始也。是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不居其華，故去彼取此。

[譯文]
具備「上德」的人不表現為外在的有德，因此實際上是「有德」；具備「下德」的人表現為外在的不「失德 」，因此實際是「失德」的。「上德」之人的作為不為了表現，而是出於真心，是自性對環境自然的回應，所以他不以為作了什麼；「下德」之人的作為是有利益考量的(妄念)，所以他會衡量作為是否被看見。「上仁」的人，他的仁慈發自於內心，是自性現，所以不以為他做了仁慈之事；「上義」的人、為的是表現自己的義氣，所以那是有為的。「上禮」的人對人有禮是因為在忽別人怎麼對待他，所以若人的回應使他不悅，他就會反擊，表現出失禮。
所以「道」遺失時，人就會開始講求德性，失去德性後開始講求仁慈，失去仁慈時才講正義，失去正義後就會講求禮節。講求禮節時，就表示沒有正義，忠信是薄弱的，是亂象的開始。
用意識心去作出樣子而非用真心，是行「道」的虛相，是愚昧的開始。因此大丈夫重在修心、穩住「道」的根基，不在虛有其表的作為；有實在的根基「心行」，不虛華(作虛有表相)。所以大丈夫懂得捨棄虛華而重視心的僕實，這是真「真誠」。

與經書意義之連結

見性是功，平等是德，念念無滯，常見本性，真實妙用，名為功德。內心謙下是功，外行於禮是德。自性建立萬法是功，心體離念是德。不離自性是功，應用無染是德。若覓功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自無功。自性虛妄不實，即自無德。為吾我自大，常輕一切故。 ──惠能，六祖壇經

從六祖惠能的話告訴我們「有德」與「失德」的差異在於真心，沒有作做的虛妄不實。用真心時，心是無染得，所以不會輕慢人，不會有期望人的褒揚，講義氣是出於憐憫心，處世是為利益他人。純潔、仁慈而光明的心，使「上德」的人，真「有德」。

今天，巴哈歐拉也不斷強調心與行的一致性，身教與言教更能有助於人。祂這樣勸戒：

當如此說：讓誠信與禮貌成為你的妝點吧。莫讓自己脫去謙讓與正義之袍，這樣，神聖的甜美氣息才能從你的心坎吹向萬物。當如此說：巴哈之民啊，當心，以免你們步入言行不一者的後塵。努力奮進，這樣你們才能向世人顯示上帝的特徵，反映祂的誡命。讓你們的行為成為人類的導引，因為大多數人，不論尊卑，都是言行不一的。唯有通過你們美善的行為，才能表現你們的與眾不同。藉之，你們的光芒才能照亮全世界。聽從我的規勸，遵守全知者、全能者所歸定的誡命之人是快樂自得的。—巴哈歐拉 ，巴哈歐拉聖文選粹139

靈性之子啊！我首要的訓言是這樣的，你要有純潔仁慈而光明的心，這樣，才能成為亙古不變的、不滅的、永恆的。—巴哈歐拉 ，隱言經上1

「純潔仁慈而光明的心」，用「真心」才能使我們達到「亙古不變的、不滅的、永恆的」的境地。也就是說，有「上德」，才能使人的生命達到永恆境地。

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