大道氾兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成不名有，愛養萬物而不為主。常無欲，可名於小，萬物歸焉而不為主，可名於大。是以聖人，終不為大，故能成其大。

[譯文]
大道廣泛流行，團結的力量就會發揮作用，人們都願意配合，事情也就能做成。萬物仰賴「道」 時其生機就會蓬勃，遵循「道」的人，他的志向意願沒有不被成就的；而他的意願被成就時，他也不會將功績榮耀歸於自己。它以利益他人為樂，卻不將他所利益的對象視為己有而想成為他的主人。沒有利益自己慾望的人，可以稱他為「小(有可為)」；以他人利益為利益而奉獻服務他人的人，萬物歸附他卻不自以為自己是主宰的人，可以稱他為「大(有作為)」。聖人因為他不自以為大有作為，所以才能成就它的大作為。

與經書意義之連結

這裡的「常無欲，可名於小」，是佛教中小乘的修行，阿羅漢是沒有私欲的。而「萬物歸焉而不為主，可名於大」，這是大乘的修行，是菩薩道，即使眾生多來仰望他，他不以主人自居，而是教導眾生做自己的「主」人。

巴哈伊經書上提到，若人們遵循上帝教導，淨化自己心靈，那麼他就能成為聖靈的渠道(天上與人間的神聖輔助渠道)。有了這神聖輔助的渠道，就能使天恩源源不絕，給塵世注入靈性生命的氣息，這也就是老子這裡提的「萬物恃之以生而不辭」。聖靈的力量非人性靈力量所及，聖靈力量可以成就人性靈所不能成就的事務，聖靈的力量是使人心連結的實在。當人認識了自己只是天帝聖恩降臨人間的器皿，他也就知道所有功績與榮耀當歸於天帝，祂才是一切的源頭。知道大做為不是自己能力所完成的，把功績歸於上蒼，那人就更能成為好器皿而貢獻於人類。佛陀、先知、上帝顯聖者，是上帝將恩典降於人類最完美的器皿(創造)，經書上有「蘆葦桿」的譬喻。

蘆葦桿便是指一位如同蘆葦一樣的完人。這種比喻的意義在於：當蘆葦之內中空無物時，它便能奏出美妙的旋律；又因為這樂聲、這旋律並非來自蘆葦，而是來自吹奏它的吹笛者；所以說那位福佑者聖潔的心靈，除了上帝之外，不存任何私念，坦蕩而純粹，免去了一切屬於塵世的牽掛，而成了聖靈的伴侶。其所言並非出自於祂本身，而是出自那位真正的吹笛者。這乃是一種神性啟示。因此，祂被比喻為蘆葦；而這蘆葦又如一根木杖── 就是說，它是每個弱者的扶助，是人類的支持。它還是神聖牧人手中的牧鞭。憑著它，聖牧就能保護祂的羊群，並領他們進入天國之園。 ── 阿博都巴哈，已答之問11

若人們為了使天帝得榮耀而所作的事，天帝就會輔助他們使事情得成就。當人有敬畏天帝的心，知道天帝是天地的主宰，就不敢以自己的慾求去主宰人，敬畏天帝的人不敢主宰(控制、限制)人。若一個人把所成就的事都將榮耀歸於天帝，他就能不為慾望所迷惑，也就更能使自己成為天帝的器皿去成就事情。這段經文也幫助我們認識自己的渺小。 關於上帝，經文這樣說道：

上帝是無所不能的，但他的偉大超越了人類的理解極限。我們不能把上帝限制在某個範圍內。……上帝是亙古存在者，是無所不能者，他的屬性是無限的。他之所以是上帝，乃是因為他的光輝、他的統權是無限的。如果他受限於人類的觀念，那他就不是上帝了。 ── 阿博都巴哈，弘揚世界和平 8/17/1912

誠然，祂來自永恒，從未有同儕或夥伴；沒有任何名號可以跟祂的聖名相提並論；沒有任何筆墨能形容祂的本然；也沒有任何唇舌能描繪祂的榮耀，祂將永遠地、無限地超越除祂之外的任何個體之上。 ── 巴哈歐拉，巴哈歐拉聖文選粹78

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