你是否注意過，在我們一個人沉思時，有一個在說的，有一個在聽的、判斷的、偶爾會問問題的，還有一個回答問題的。 當說話的與回答問題的兩個在那裡一來一往對話的，若觀點在兩極「端」時，那個聽的、判斷的，有時就不知道該怎麽辦了。

沉思時，那個說話的，「忙著講各種故事，念頭從一個跳到一個，自己在故事的角色從一個變換到一個的」是誰？
沉思時，那個只是覺知的聽者，看著怎麽一回事，想知道究竟怎麽一回事，想決定該怎麽辦的那個是誰？
沉思時，那個理性的、良知的、回答著、給不同意見的、以「輕柔」聲音提醒的那又是誰？

那個講故事，一個接著一個、變換著各種不同角色的說故事者是「化身」。
那個覺知的聽者，想弄清怎麽回事、做判斷的是「報身」。
那個良知、提醒的是「法身」。

這自性三身都在我們的心，他們的活動都在心念中。

「法身」是深層的「我」，當我們活在世俗時，法身的聲音就顯得微弱，容易被忽略。
「報身」有圓滿程度不同，那個「我」就像個法官。愈好的法官愈有智慧，愈圓滿的報身就像愈好的法官，是「良善、正義」的象徵。如果我們的價值多來自世界，「報身」用的法就會趨於「世間法」；如果價值愈多來自經藏的影響，「報身」判斷與決定就會愈趨於「出世間法」。「報身」判斷與解決事情的決策，是在「世間法」與「出世間法」量尺的兩端間滑動的，每個人的見解是「世間法」與「出世間法」綜合的產物；報身愈圓滿，就會趨向「出世間法」那端。
「化身」，若我們對心沒有覺知，就容易活在本能反應，就是凡夫，那是境隨心轉的–有害怕時，就有了攻防的行為；有誘惑時，就會有愛取；不知道自己的心活在自然的本能裡，就是佛說的無明。

若我們對心有覺知，就會看見報身是趨於世間(世俗)或出世間(神的道)；在煩惱升起時，也會試著選擇遠離那有破壞性的自然本能情緒反應，並多多去聽法身來的聲音（良知）。這三身，在觀照心時是可以被看見的。一匹被駕馭的野馬，牠是自然本性不再狂野的。我們要「駕馭心」，指的是那依自然本能反應的情緒心愈來愈少，不再受情慾喜好左右。受左右的，是綑綁的，是煩惱的。

讀經可以增加出世間法，使判斷與價值與佛愈來愈相近，也就是處事能愈來愈圓滿、圓融。禱告可以培養專注的心，這樣能更清楚聽到法音。靜坐默思，可以把發生的事情拿來觀照，使靜坐成為安靜默思、做功課與追求進步的時機。

修心在於觀照心，讀經、禱告、靜坐默思都是修心要做的事。目標就是超脫感官自然的本能，以正法、智慧那超自然的力量活出人性。這天啟的神聖導師巴哈歐拉告訴我們，自然本能是受制於自然定律的；超自然的靈性品質，才是上帝創造人的樣子。修心、駕馭心以達到上帝創造人的樣子，才是真正地活出人性。懂得使用超自然的靈性力量，那是上天給人的「活出人性」的標準，也是每個人的人生功課。

多變的世界，是我們修心的好道場。只要我們肉眼看著外境，心眼觀照著內心的變化，練習用出世間法（用正知、正見），也靠著意志力、毅力練習駕馭奔馳於世間價值、有喜好厭惡的心（意志力是心的付諸行動），就會對佛法愈來愈有深層領悟（有「覺」有「悟」，才是真正深入經藏），這也就是六祖說的「佛法在世間，不離世間覺」之意。